《周易尚氏学·蒙》

《周易尚氏学·蒙》

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蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮，告。在三瀆，瀆則不告。利貞。

艮為少，坎隱伏不明，故名曰《蒙》。

『蒙』，稚也，不明也。

二得中有應故『亨』。

艮為童蒙，為求，而二至上正反艮。自二言若求五，自五言若求二。有互相求之象。

然二陽也，陽為大明，五陰也，陰為迷。『我』謂二。

『匪我求童蒙，童蒙求我』者，言二不必求五，五自來應二也。

《彖傳》曰：『志應』。言二五相應與，相上下也。

坎為聖，為通，故為『筮』。《比》卦曰：『吉，原筮』。就是以坎為筮。

坎在下，故曰『初筮』，專指九二。

震為言，故曰：『告』。

二至上正反震，為多言之象，故曰『再三瀆』。『瀆』，褻瀆也。

震之反為艮。艮止，故『利貞』。

艮坎皆冬日卦，故曰『利貞』。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求蒙童，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

『志應』，言二五相求也。

坎為聖，故曰『聖功』。

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。

艮為君子，為堅，為果。

震為行，故曰『果行』。『果行』者，言堅定不移也。《傳》曰：『致果為毅』，是其義也。

震為生，為孕，為德，故曰『育德』。

『以』者，法也。言君子法蒙象，而果毅其行，養育其德也。

初六：發蒙，利用刑人。用說桎梏，以往吝。

『發』，起也。

刑，法也。《左傳?襄公十三年》：『一年刑善，數世賴之』。注：『刑，法也』。

是『刑』與『型』同。『利用刑人』者，宜樹之模型也。使童蒙有所法式，得為成人，永免罪辟也。

坎為桎梏。《說文》：『桎，足械，梏，手械』。

四無應，故『往吝』。『往吝』，往遴，難行也。

象曰：利用刑人，以正法也。

『正』，平也。坎為平，故曰『正法』。言以法示人，俾同蒙有所則效，即釋刑人之義。

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。

陽居陰中，故曰『包蒙』。陰為迷為蒙，以陽據之，故曰『包蒙』。

五陰來應二，故曰『納婦吉』。

二至四互為震，震為子，艮為家，五艮體，二應之，故曰子克家。『克』者，能也。

言能任家事也。

象曰：子克家，剛柔接也。

『接』，交也。言二五相應。相應有亨之義。『亨』，交也。

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。

『取』『娶』同。

坤為女。

『見金夫不有躬』，申勿用之故也。

『金夫』者，美稱也。

艮為金，為夫。乾為金，艮亦為金也。

震有夫象，實三男皆夫象也。《比》卦曰：『後夫凶』。以艮為夫也。

三與上應，上艮體。故曰『見金夫』。

坤為躬，三體震，震為行而決躁。故見金夫而急欲往上，不顧四五之阻，故曰『不有躬』。

《說卦傳》：『震為雷，為龍，為玄黃，為夫敷，為大塗，為長子，為決躁』。

女行如此，不順，故『無所利』也。

象曰：勿用取女，行不順也。

坤為順，震躁動，故『不順』。『不順』者，不合陰之性也。

六四：困蒙，吝。

四無應，承乘皆陰，行必窒，故曰『困』。

象曰：困蒙之吝，獨遠實也。

『實』者，陽也。初三五皆比陽，四獨否，故曰『獨遠實』也。

六五：童蒙，吉。

艮為少男為同蒙。上承陽，下應二，雖不當位但居中，故吉。

象曰：童蒙之吉，順以巽也。

上承陽，陰順陽而行，故『吉』。

下與二相上下，故曰『順以巽』。

陰之性，先迷後得主，承陽是在陽之後，故『吉』。乘陽，是在陽之前，故凶。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。

艮為手為擊，亦當啟發之意。『啟』字從文，甲骨文、金文皆作「手」象。

上應在三，三居坎為寇。上窮，故『不利為寇』。

艮為堅守，下據眾陰，為民，是據民而守也，故曰『利禦寇』。

《坎》《彖傳》曰：『王公設險以守其國』。坎卦二至五互為艮，故以守為利。

象曰：利禦寇，上下順也。

君子守其前，小人隨其後，故曰『利禦寇』。『上下順』者，言坤民順上也。

第四籤

蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮，告。在三瀆，瀆則不告。利貞。

艮為少，坎隱伏不明，故名曰《蒙》。

『蒙』，稚也，不明也。

二得中有應故『亨』。

艮為童蒙，為求，而二至上正反艮。自二言若求五，自五言若求二。有互相求之象。

然二陽也，陽為大明，五陰也，陰為迷。『我』謂二。

『匪我求童蒙，童蒙求我』者，言二不必求五，五自來應二也。

《彖傳》曰：『志應』。言二五相應與，相上下也。

坎為聖，為通，故為『筮』。《比》卦曰：『吉，原筮』。就是以坎為筮。

坎在下，故曰『初筮』，專指九二。

震為言，故曰：『告』。

二至上正反震，為多言之象，故曰『再三瀆』。『瀆』，褻瀆也。

震之反為艮。艮止，故『利貞』。

艮坎皆冬日卦，故曰『利貞』。

彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求蒙童，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

『志應』，言二五相求也。

坎為聖，故曰『聖功』。

象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。

艮為君子，為堅，為果。

震為行，故曰『果行』。『果行』者，言堅定不移也。《傳》曰：『致果為毅』，是其義也。

震為生，為孕，為德，故曰『育德』。

『以』者，法也。言君子法蒙象，而果毅其行，養育其德也。

初六：發蒙，利用刑人。用說桎梏，以往吝。

『發』，起也。

刑，法也。《左傳?襄公十三年》：『一年刑善，數世賴之』。注：『刑，法也』。

是『刑』與『型』同。『利用刑人』者，宜樹之模型也。使童蒙有所法式，得為成人，永免罪辟也。

坎為桎梏。《說文》：『桎，足械，梏，手械』。

四無應，故『往吝』。『往吝』，往遴，難行也。

象曰：利用刑人，以正法也。

『正』，平也。坎為平，故曰『正法』。言以法示人，俾同蒙有所則效，即釋刑人之義。

九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。

陽居陰中，故曰『包蒙』。陰為迷為蒙，以陽據之，故曰『包蒙』。

五陰來應二，故曰『納婦吉』。

二至四互為震，震為子，艮為家，五艮體，二應之，故曰子克家。『克』者，能也。

言能任家事也。

象曰：子克家，剛柔接也。

『接』，交也。言二五相應。相應有亨之義。『亨』，交也。

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。

『取』『娶』同。

坤為女。

『見金夫不有躬』，申勿用之故也。

『金夫』者，美稱也。

艮為金，為夫。乾為金，艮亦為金也。

震有夫象，實三男皆夫象也。《比》卦曰：『後夫凶』。以艮為夫也。

三與上應，上艮體。故曰『見金夫』。

坤為躬，三體震，震為行而決躁。故見金夫而急欲往上，不顧四五之阻，故曰『不有躬』。

《說卦傳》：『震為雷，為龍，為玄黃，為夫敷，為大塗，為長子，為決躁』。

女行如此，不順，故『無所利』也。

象曰：勿用取女，行不順也。

坤為順，震躁動，故『不順』。『不順』者，不合陰之性也。

六四：困蒙，吝。

四無應，承乘皆陰，行必窒，故曰『困』。

象曰：困蒙之吝，獨遠實也。

『實』者，陽也。初三五皆比陽，四獨否，故曰『獨遠實』也。

六五：童蒙，吉。

艮為少男為同蒙。上承陽，下應二，雖不當位但居中，故吉。

象曰：童蒙之吉，順以巽也。

上承陽，陰順陽而行，故『吉』。

下與二相上下，故曰『順以巽』。

陰之性，先迷後得主，承陽是在陽之後，故『吉』。乘陽，是在陽之前，故凶。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。

艮為手為擊，亦當啟發之意。『啟』字從文，甲骨文、金文皆作「手」象。

上應在三，三居坎為寇。上窮，故『不利為寇』。

艮為堅守，下據眾陰，為民，是據民而守也，故曰『利禦寇』。

《坎》《彖傳》曰：『王公設險以守其國』。坎卦二至五互為艮，故以守為利。

象曰：利禦寇，上下順也。

君子守其前，小人隨其後，故曰『利禦寇』。『上下順』者，言坤民順上也。